命运与缘

也是厥后官方惩恶会说的“祸福无门，惟人自召”“善恶到头终有报”等等。

详细点就是说，人要尽力刻苦，但成果一定尽如人意，但如果本身都放弃了，运气也不会成心的怜悯某小我，所谓天道酬勤就是这个事理。

非命一章，墨子否定了有运气的不公，也否定了有人必定贫苦，有人必定繁华，以为人的贫困繁华在于人的尽力和不尽力，如果一小我出世贫困，加以尽力就能衣食丰足，如果一小我出世繁华，而不能把持本身，尽情华侈，就会家道败亡。

而佛教思惟则以为，固然承认因果，但是不以为人应当顺命，如果说现在的景况是畴昔是人缘所带来的，那么将来的境遇，则是现在所行而决定的，也就是说，佛教以为，畴昔的已经畴昔，不要过量的悔怨，将来的还未到来，也不要感觉就安然等候，掌控当下才是最首要的，掌控现在的所思所行，将会决定将来的所得所失。

墨家不反对儒家提出的那些匡扶社会公理的礼，但是反对儒家很多彰显权势的礼，而这部分也能够说是儒家讲的乐。

很多人看到天道酬勤的天道两字，就觉得这是道家的话，实在这是儒家的话，孔子给易做十翼的时候，讲乾卦的时候说”天行健，君子以自强不息“

但是信命和西方的绝对的宿命论又不完整不异，宿命论是以为，统统是有主宰的，是必定的，人的尽力和人的行动也只是这必定当中的扑腾，当有一天你垂老迈去，命当尽终的时候，回顾一看，发明人生有一种奇妙的偶合，仿佛统统都那么的偶合，那么的梦幻，这就是运气。

厥后的佛教带来了一种新的思惟，就是人缘观，佛教以为，这人间的统统，都是人缘和合而成，缘起则生，缘尽则灭，这个过程是无常的，是不以人的意志而转移的，但当人们经历这缘起缘灭的时候，就会产生喜怒哀乐，悲恐哀伤、也能够说是人的烦恼。

“非乐”、“节葬”、“节用”

但是善恶是不相抵的，也就是如果一个小偷，偷了钱把钱捐到庙里或者捐给贫民，也就是我们讲的劫富济贫，在佛教来讲，这是两个业，积德布施会得果，盗窃也会得果。

道家追逐的是大道，是清闲于万物以外，不为人间统统尘劳所扰的清闲安闲，统统世事情迁，统统人间轮换，乃至存亡，都不能束缚道家人的心，那是绝对的超脱，绝对的清闲，即便是上天和运气，也不能掌控道家的人。

至于墨家，墨家呈现的时候太短，还没有更好的生长和完美就已经灭亡在汗青的长流里了，所留下来的文籍也相对窘蹙，以是只能尽量复原其思惟的原貌了。

但总的来讲，都要掌控当下，如果有做了悔怨的事，能够忏悔后尽力改过，如果感觉现在的人生不敷对劲，能够尽力去窜改。

而宿命论则以为，富和穷都是神的意志，人们应当祷告和歌颂神，感激神的恩赐，神会赐赉人福的，但是如果你作歹，是因为神同时也赐赉了人自在意志，人能够挑选出错还是奉道，当然也有争辩自在意志是否神也能够主宰，等等。

儒家以为，尽力致富是一方面，尽其所能而终不能获得最想要的成果，这是天命，人要安然接管。

这也是定业的含义，以是佛教奉告人，做了恶事，要至心忏悔，发愿不再做，然后修福积德，那么这个恶业能够就不会成果，或者即便成果却不会太大，比如说落入天国，顷刻间就出来了，升上天国，顷刻间就掉下来了等等，但是不管善恶之业，如果果断情意，打死都不改过，那么结的果能够会越来越大，越来越盛，这也是为甚么说放下屠刀，登时成佛的原因。

说的简朴点，就是不要华侈，要统统都拿到合用上来讲，特别是反对儒家所说的礼乐。

道家以为，富不富啥的别挡着我清闲，命不命啥的跟我没干系。

佛教所说的因果，在很多时候会让人感觉悲观，乃至将其划一于宿命论了，实在这类解释是相对陋劣的，在印度教的时候，确切是如许解释因果的，就是每小我要顺命，要安于种姓的近况，来世才气够获得好报。

而墨家攻讦儒家，太信命了，而这类信能够会构成一种停滞，会限定人的心和人的潜力，如果连想都不敢想，那何必说能做到呢？

也就是说，三教的思惟，都接管某种运气的存在，但是不以为这是主宰，而以为这些实在都出自人的挑选，以是儒家会所，人要有志，佛家说，要能发大愿，玄门则说，我命由我不由天。

实在这些看起来仿佛儒、释、道、墨、宿命论看起来都差未几，但是细心分是有差别的。

但是先秦时候的道家，老庄的期间，是不信命的，很难说清楚阿谁期间的道家对于命的观点是如何的，不能说不信命，又不能说信命，只能说是否有运气，对于阿谁期间的道家来讲，仿佛没有太大的影响。

这三个部分，在这里连在一起来讲，因为固然在墨子篇章里有几篇来讲这部分，但是提及来，核心也就一个，就是“节用”墨子里说“故子墨子曰:“去无用之费，圣王之道，天下之大利也。”

这也是厥后一句话”天作孽，犹可恕，自作孽，不成活。

而人之以是害怕运气，老是心有牵绊，心经里说，心无挂碍，无挂碍故，无有可骇，因为在乎存亡荣辱，在乎家人朋友，在乎的东西越多，牵绊越多，则越畏敬和惊骇运气。

之前有一个朋友说，玄门是讲人与天然的干系，儒家是说，人与社会的干系，佛教是讲，人与自我的干系。

佛家以为，从起心到所行，都有因果，如果成果不尽如人意，比如说积德了，但是没看到有好报，那是人缘还不敷成熟，总有一天人缘和合，必然能够成熟，善恶种子都是如此，都在等候机遇偶合的时候成熟，就像种下种子，种子甚么时候着花成果，要看阳光雨露，气候等等诸多身分，当然也有能够就不长出来，或者能够开的花，结的果或多或少，但是种西瓜必然得西瓜不会得黄瓜。

在孟子的时候，儒家在这点上还和墨家一样，以为有一个德行的上天，他对人间赏善罚恶，也指导人间事物的变幻，如果顺之，便可得福，如果不顺，就会有灾害。

儒家讲，乐天知命，奉告人要接管运气，但是儒家不会说，人要佩服运气而丧失本身的主观能动性，儒家很在乎尽力的过程，但也警告诸学子，不要强求成果，人不能决定统统，人只能管好本技艺上能管好的部分，就像是买彩票的时候，你能挑选买不买彩票，而运气决定你中不中彩票，但是如果你买都不买，运气也没法让你中彩票。

不同就在于，墨家以为，如果你感觉本身不敷富，那是你尽力的还不敷，不但不尽力还说这是射中必定为本身摆脱，真是无可救药。

而墨家分歧，墨家的思惟里绝对的否定了运气的存在，以为运气是由人缔造的，这有点像我们讲的，人定胜天，或者与天斗，与地斗，其乐无穷一样。

不是上天决计奖惩你，而是你要去逆上天的意义，以是有了灾害，比如火是烫的，你非要把本身的手放上去烧，烧疼了反骂火焰炙热，实际上是本身凑上去的。

在乾卦里，九五，飞龙在天，九六亢龙有悔，这里也能够讲是儒家对天命的观点，儒家以为冥冥中自有命数，但不是绝对稳定的，乃至能够说，每时每刻都在窜改，以人的去处，德行等等，而不竭的窜改。

荀子的期间，连络道家的思惟，提出了新的认知，就是之前说的，天行有常，不为尧存，不为桀亡。