第二节 华裔社会对构建种族和谐的马来西亚社会的设想
宪法既然规定了统统的土著马来人是享有特权的族群，那么，统统非土著非马来人的族群天然就不是享有特权的族群，是以，他们之间的职位也就是不平等的，这是导致华人要求民族划一的底子启事。在实际中，华人要对峙实施民族划一的原则，就不成制止地会提出拔除“土著非土著”的辨别，以及要求当局对“扶弱政策”予以重新检验：“采纳步调，拔除统统范畴的‘土著非土著’的辨别，以及‘扶弱政策’(Affir)的实施，应以庇护及晋升社会的弱势阶层为解缆点，并且不分肤色、出身及宗教信奉或“全部百姓的权力与任务应当一概划一，不受说话、出身、宗教信奉或肤色的影响，也不该有土著与非土著的辨别，我们反对统统种族沙文主义和种族压迫政策，而强大民族的根基权力必须遭到保障。”但是，对于提出如许要求的华人而言，另一方面却又不得不声明“联邦宪法为我国的宪制民主与百姓连合的根本。是以，联邦宪法的庄严必须遭到尊敬”。这表现了马来西亚弱势族群的实在窘境！
巫统带领的国度当局之以是要推行单位的语文、教诲和文明政策，其来由是如许无益于实现种族连合和国度认同。华团的态度则是：“马来种族主义者以为只要通过一种语文，一种文明才气连合各族群众，多元语文与文明将致令群众的分裂，这类实际明显是弊端的。一个民族或一个国度的连合与否，经济、社会与政治身分更加首要。换句话说，经济的压迫、社会的不平与政治的分歧，能够使同一语文与文明的民族或国度堕入分裂与斗争；相反地，公道的经济与社会轨制和共同的政治信奉则能够把分歧语文、文明的民族或国度连合起来。”“是以，我们能够获得如许的结论：单位语文与文明并不是民族与国度连合的决定性身分，相反地，在多元民族国度里，如果强行语文、文明的异化政策，其成果必将引发民族的反面，使国度连合的根本遭到摆荡。”
至于马来西亚的华人，基于作为国度底子**――宪法的崇高职位，他们一方面不得不忍耐（本色上没人情愿接管）马来人享有特权的这一究竟，但另一方面却又不竭对峙民族划一原则，他们在大选诉求中主张：“百姓连合必须建立在保护我国各族群众好处的根本上，而不是以种族主义为中间点。只要在划一及毫无轻视的根本上，才气营建无益的环境，以促进各民族连合与合作和睦。”他们在1985年颁发的《马来西亚天下华连合合宣言》中，申明颁发宣言的来由是：“大马华人社会对种族极化的严峻性深感不安，我们以为这主如果当局的‘土著好处至上’的一些政策及行政偏差所形成的，它们腐蚀及剥夺了其他种族的政治、经济、社会、文明、说话及教诲范畴的根基划一权力。”并在宣言中指出：
1971年，当局公布了凸起土著文明与伊斯兰教职位的“国度文明政策”，这在人们对“五一三”事件所形成的悲剧影象犹新的时候，临时没有听到华人有多大的反对声音．但是，这不即是他们接管了这一文明政策。十多年后，当当局开端检验这一政策的贯彻落实环境时，华团趁机于1983年提出了《国度文明备忘录》，明白表示：“我们反对当前的国度语文教诲和文明政策，以及文青体育部所列出的‘塑造’国度文明的三项原则。”这三项原则就是：
3、文明和教诲方面对峙族群多元根本上构建种族调和的马来西亚社会如果说与政治、法律、经济、社会方面有关的划一与公允以及民主和人权等题目，还只是触及华人的实际权益的话，那么，文明和教诲所关涉的意义就更大了，因为它不但与华人的文明和教诲的实际权益有关，并且更直打仗及马来西亚华人作为一个族群本身的存在，即她还可否保存本身特有的族群身份。遵循民族学的实际，民族特性首要表现在民族文明特性上，如果一个民族的文明特性没有了，那么这个民族也就不复存在了。在这类环境下，即便本来族群的群体能够还在，但是，她绝对不会再是本来的族群，而是一个新的族群了。恰是在这个意义上，我们才气深切了解，为甚么巫统安排的联盟，国阵当局所推行的文明异化政策，会让华人感遭到更有甚于政治、经济等范畴里的近似政策，会让其感遭到族群存亡存亡的威胁。从而，马来西亚华人也恰是在这一范畴里表现出来了少有的抗争精力。他们不顾统统地反对国度的文明政策，而使得巫统／国阵当局的异化政策经常遭到挫败。
以华团为代表的马来西亚华人对峙以为，马来西亚的语文、教诲和文明政策是当局种族不公允政策的表示之一，同时也是对马来西亚族群多元国情的极大冷视。“华社特别存眷的是，《1996年教诲法律》并未公允对待我国华裔、印裔及其他少数民族母语教诲的生长。”“我国事个多元民族社会，但是当局所推行的国度文明政策，却以单位文明以偏概全，导致我国丰富的多元文明没法百花齐放。改正畴昔的弊端的关头前提是：制定国度文明政策，必须以民族多元化为根本。”他们以为，构建国度文明应具有以下三个首要特性：（一）多元的文明情势；（二）共同的代价观；（三）本地色采。并进一步解释道：“多元文明情势是我国各族群众分歧宗教，糊口风俗与文明传统的天然反应。它使我国文明显很多彩多姿，是以是长处而不是缺点。共同代价观以科学、民主、法治精力及爱国主义思惟作为指导思惟。共同的代价观与本地色采主如果表现在文明的内容方面，这是国度文明所应重视的。马来色采当然是本地色采，但本地色采不即是马来色采；我国华、印、伊班、卡达山、达雅等族的色采也一样是本地色采。”
“我们以为，划一的百姓权力和政治权力是促进百姓连合和国度进步的先决前提，唯有在自在、民主及划一的根本上百姓才气连合分歧。”这就是说，马来西亚的华人是把民族划一作为保护和生长马来西亚调和族群干系的底子前提来对待的。
马来西亚的马来裔与华裔族群之间的干系，国度独立前后两族人丁几近相称于现在后者成为少数族群，不但是一种多数与少数族群之间的干系，更是一种安排与被安排族群之间的干系。这类干系的性子，或者这类性子的干系，决定了华裔族群在国度大政目标的决策与实施中，固然联盟特别是国阵中亦有华基政党的存在，实际上，其声音常常是不被正视的。在马来西亚的政治决策过程中只要一种声音是首要的，这就是马来人的声音。成果形成了华裔在朝党如马华公会等，没法及时、精确、光鲜地反应其所代表的族群好处、要求、思惟熟谙和心机感受。但是，马来西亚有限的民主轨制，却为以华报酬根本的反对党特别是华人社团所操纵，恰是他们不失时机地，一而再再而三地，提出了华裔族群的主张与要求，反应了他们的思惟和心机。来自官方社会的华团，针对官方当局的各项决策和施政，其声音之宏亮在其他国度是少见的，这是马来西亚政治或者马来西亚华人政治的一个极大特性。
恰是基于保存本民族文明的需求，马来西亚的华人才一向对峙汉文教诲，保卫本民族的母语教诲权力，反对当局对待华、印母语教诲的不公允做法和轻视态度，并且，在马来亚独立和马来西亚建国前后相称长的期间内，他们在承认马来文为国语( NationalLanguage)的同时，也对峙要求列汉文为官方语文(Official Lan-guage)之一。华团在1983年提呈的《国度文明备忘录》的附录“语文教诲”中，对此回顾道：1954韶华裔百姓对语文教诲的三大抵求，1956韶华裔百姓的四大宪制要求及1956韶华校教总与印校西席公会所颁发的共同宣言，都提出华、印文与英、巫文同列为官方语文的要求，这证明华、印族对列华、印文为官方语文的欲望与要求是非常激烈的。官方语文之争一向持续，到了1967年国语法律在国会通过，英文落空官方职位，马来文成为国语及唯一的官方语文，华、印裔百姓深感绝望与不满。1969年大选，官方语文之争更加狠恶。“五一三”事件过后，跟着煽动法律的通过，官方语文题目已被列为敏感题目之一。而后，列汉文为官方语文的要求才被迫搁置下来。
以是，华团所提出的要求是全面性的，它表现了对马来西亚社会生长和进步的团体体贴。他们对峙认同马来西亚是一个多元种族、多元语文、多元宗教与多元文明的国度这一客观实际，在此根本上，寻求构建一个种族调和的马来西亚社会的终究目标。如许，他们有关处理族群题目的要求，就不成制止地会带有激烈的反对巫统带领的国度当局的政策及其很多现行做法的态度，使之一开端就站在了与当局对峙的社会态度上，因此获得了不但是华裔并且也包含马来人反对党在内的某种认同和支撑，如许也使其本身自发或不自发地进入了反对政治的行列。巫统带领的国度当局则自始至终不放弃其单位语文、教诲和文明的种族异化态度。
1、政治和法律方面对峙族群划一根本上构建种族调和的马来西亚社会毫无疑问，1957年的独立宪法，是马来西亚保护和生长各族群干系的底子根本。但是，这部宪法却没有规定“民族划一”，相反，这是一部让土著马来人在各族群中享有特权的宪法。换言之，仅从宪法角度而言，马来西亚这个国度是不讲民族划一的。并且，独立后，固然巫统安排下的同盟国阵当局频繁鞭策修宪，但是，这类做法不但没有删除有关土著，马来人享有特权职位的规定，相反，却使之一再获得保障，乃至终究被列为“敏感课题”，乃至在国会中都不能提出来予以会商。他们如许做的来由是：有关马来人的特权题目，乃是独立前夕各族魁首达成的共鸣，这是不能变动的“社会左券”。有一种马来人的观点乃至主张，即便要点窜有关宪法条目，利用这一权力的也只能是马来人。
华团反对的来由是：“目前的国度语文、教诲及文明政策却具有稠密的种族主义色采与强迫异化他族的偏向，只从单一民族的态度与观点对待与措置语文、教诲及文明题目。这个‘马来族中间主义’的政策与我国社会多元性本质之间的冲突，就是题目的关键地点。”
以是，恰是在这里，我们看到了在如何构建种族调和的马来西亚社会题目上，以华团（某种程度上也包含华基党）为代表的华裔族群，与以巫统为代表的马来族群的假想有着多么大的分歧，他们乃至是严峻对峙的。
1969年的“五一三”事件产生后，巫统的做法是越来越不顾及民族民主协商原则，华人等非土著族群的定见、要乞降感受也越来越不被正视。在这类环境下，仅依托国阵中的华基党来保护华裔族群的好处已较着不敷，是以，就迫使华团不得不可动起来。
仅在新经济政策期间，按照华裔族群所面对的分歧处境及其课题，华团就构造召开过四次大的集会：1971年的华人大连合（华人的政治连合）集会、1978年的华人经济大会、1983年的华人文明大会以及1987年的华人教诲大会（即保卫华教大会），别离触及了政治、经济、文明和教诲等主题。恰是在带领这些严峻社会实际活动过程中，华团魁首们对海内情势与华人处境及其切身好处和要求，有了不竭深切、体系和完整的熟谙。这凸起地表示在他们于1983年提出的《国度文明备忘录》、1985年提出的《马来西亚天下华连合合宣言》以及1999年提出的《马来西亚华人社团大选诉求》等汗青文献当中。这期间，从反对种族轻视，保护本族群的合法权益解缆，华团魁首的政治视野，已逐步从他们要求处理华人本身所面对的火急题目，扩大到全部马来西亚社会所面对的火急题目。他们较着地感遭到，在马来西亚的民主和人权深受巫统霸权主义统治的严峻威胁以及官僚**严峻废弛社会民风的环境下，族群题目不过是社会总题目的一部分，是以，只要鞭策社会题目的处理，族群题目的处理才会看到但愿。当然他们的这一态度窜改，也不能不说带有战略上的考虑。
马来西亚的国度文明必须以本地区原住民的文明为核心；其他文明中有合适和得当的成分可被接管成为国度文明的一部分；回教是塑造国度文明的首要成分。
2、经济和社会方面对峙族群公允根本上构建种族调和的马来西亚社会1969年的“五一三”事件产生后，马来西亚当局制定并实施了旨在消弭贫苦和实现社会重组的“新经济政策”。固然在宣布政策的同时，当局承诺消弭贫苦是不分种族的，社会重组也不会以其他族群的好处为代价，并且，厥后跟着国度经济的生长，华人原有的经济职位在必然程度上获得了稳固，泛博华人也分享了经济增加所带来的新的好处，但是，当局在生长经济过程中以“土著至上主义”对自在合作加以限定的做法，却激发了华裔族群对经济与社会公允的担忧。他们以为：“新经济政策实施以来，并未处理我国的根基经济题目，这类基于土著主义的经济政策反而成为种族两极化的首要本源之一。”是以，在大选诉求中，要求“当局应全面检验我国经济政策，以降服在金融危急中所透露的缺点。各族群众必须享有不分种族公允合作的机遇”，并指责在“畴昔三十年来当局的经济政策明显过于侧重扶助土著工贸易社会，而忽视了中小型产业的当代化与生长。”还要求当局“为统统范畴供应公允及充沛的援助，包含养猪业。”“必须公允及公道地分派地盘给极需耕地的各族农夫。”“拔除‘种族固打制’，代之以按才气分派轨制( ed sliding scale)。”以及“我国各宗教在传播、生长、享用官方资本以及媒体的报导方面，应获得公允的对待”等等。
