第46章 新儒家：两个学派的开端(2)

（《论语·述而》）

新儒家对于贤人之乐的了解，从他们对于上面所引的第三章的解释能够看出来。朱熹的解释是：“曾点之学，盖有以见夫人欲尽处，天理风行，到处充满，无少欠阙。故其动静之际，安闲如此。而其言志，则又不过即其所居之位，乐其日用之常，初无舍己为人之意。而其胸次悠然，直与六合万物高低同流，各得其所之妙，隐然自见于言外。视三子之规规于事为之末者，其气象不侔矣。故夫子感喟而深许之。”（《论语集注》卷六）

我在第二十章说，王弼所持的实际是，贤人“有情而无累”。《庄子》中也说：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”（《应帝王》）王弼的实际似即庄子之言的阐扬。

或坐林间，或行水际。

以上所引的第一章，程颐解释说，“饭疏食饮水”本身并没有甚么可乐的。这一章意义是说，固然如此贫困，孔子仍然不改其乐（见《程氏经说》卷六）。以上所引的第二章，程颢解释说：“箪、瓢、陋巷，非可乐，盖自有其乐耳。‘其’字当玩味，自有深意。”（《河南程氏遗书》卷十二）这些解释都是对的，但是没有答复其乐到底是甚么。

（《论语·雍也》）

无将无迎，无拘无忌。

寻求欢愉

再看程颐的另一段语录：“鲜于侁问伊川曰：‘颜子何故能不改其乐？’正叔曰：‘颜子所乐者何事？’侁对曰：‘乐道罢了。’伊川曰：‘使颜子而乐道，不为颜子矣！’”程颐的这个说法，很像禅师的说法，以是朱熹编“二程”遗书时，不把这段语录编入遗书注释里，而把它编入“外书”里，仿佛是编入“正册”。实在程颐的这个说法，倒是颇含真谛。贤人之乐是贰表情的天然透露，能够用周敦颐说的“静虚动直”来描述，也能够用程颢说的“廓但是至公，物来而适应”来描述。他不是乐道，只是自乐。

如许的人是不成征服的，在这个意义上，他们真是“豪雄”。但是他们并不是浅显意义上的“豪雄”，他们是“风骚人豪”。

（《伊川击壤集》卷十四）

盆池资吟，瓮牖荐睡。

垂三十年，居洛之涘。

这是程颢答张载问定性的复书，先人题为“定性书”。程颢说的“廓但是至公，物来而适应”，勿“无私”，勿“用智”，与周敦颐说的“静虚动直”是一回事。讲周敦颐时所举的《孟子》中的例证，在这里一样合用。

为欢愉人，六十五岁。

风月情怀，江湖性气。

繁华不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。

收天下春，归之肝肺。

闻人之恶，若负芒刺。

在新儒家中，有些人攻讦邵雍，粗心是说他过分矫饰其乐。但是对程颢向来没有如许的攻讦。不管如何，我们还是在这里找到了中国的浪漫主义（风骚）与中国的古典主义（名教）的最好的连络。

（《明道文集》卷一）

第二十二章指出过，涵养的过程需求尽力。即便终究目标是无需尽力，还是需求最后的尽力以达到无需尽力的状况。禅宗没有说这一点，周敦颐的“静”字也没有这个意义。但是用了“敬”字，就把尽力的看法放到凸起的职位了。

不佞禅伯，不谀方士。

闻人之善，如佩兰蕙。

可见在新儒家看来，颜回不迁怒，是因为没有把他的感情与自我联络起来。一件事物的感化能够在贰心中引发某种感情。正如一件东西能够照在镜子里，但是他的自我并没有与感情联络起来。因此也就无怒可迁。他只对于在贰心中引发感情的事物做出反应，但是他的自我并没有为它所累。颜回被人以为是一个欢愉的人，对于这一点，新儒家推许备至。

措置感情的体例

或戴接篱，或著半臂。

乐见善人，乐闻善事。

程颐讲的精力涵养体例，见于他的名言：“涵养须用敬，进学则在致知。”（《河南程氏遗书》卷十八）我们已经晓得，程颢也说学者必须起首熟谙万物本是一体，“识得此理，以诚敬存之”。今后今后，新儒家就以“敬”字为关头，来讲他们的精力涵养的体例。因而“敬”字代替了周敦颐所讲的“静”字。在涵养的体例论上，以“敬”代“静”，标记取新儒家进一步分开了禅宗。

色斯其举，翔而后至。

道通六合无形外，思入风云变态中。

闲来无事不安闲，睡觉东窗日已红。

要实现这类思惟，新儒家的人胜利了没有呢？胜利了。他们的胜利，能够从以下两首诗看出来：一首是邵雍的诗，一首是程颢的诗。邵雍是个很欢愉的人，程颢称他是“风骚人豪”。他自名其住处为“安乐窝”，自号“安乐先生”。他的诗，题为“安乐吟”，诗云：

从程颢的观点看，乃至贤人也有喜有怒，并且这是很天然的。但是因为他的心“廓然至公”，以是一旦这些感情产生了，它们也不过是宇宙内的客观征象，与他的自我并无特别的联络。他或喜或怒的时候，那也不过是外界当喜当怒之物在贰心中引发呼应的感情罢了。他的心像一面镜子，能够照出任何东西。这类态度产生的成果是，只要工具消逝了，它所引发的感情也随之消逝了。如许，贤人虽有情，而无累。让我们回到之前举过的例子。假定有人瞥见一个小孩将近掉进井里。如果遵守他的天然打动，他就会当即冲上去救阿谁小孩。他的胜利必然使他欢乐，他的失利也必然使他哀痛。但是因为他的行动廓然至公，以是一旦事情做完了，他的感情也就消逝了。是以，他有情而无累。

子曰：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在此中矣。不义而富且贵，于我如浮云！

子曰：贤哉！回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐：贤哉！回也。

我在第二十章曾说，风骚的根基品格，是有个超出万物辨别的心，在糊口中只顺从这个心，而不顺从别的。照朱熹的解释，曾点恰好是这类人。他欢愉，因为他风骚。在朱熹的解释里，也能够看出新儒家的浪漫主义成分。我说过，新儒家力求于名教中寻乐地。但是必须同时指出，照新儒家的观点“名教”并不是“天然”的对峙面，而无宁说是“天然”的生长。新儒家以为，这恰是孔孟的首要论点。

另一章说，有一次孔子与四位弟子一起闲坐，他要他们每小我谈谈本身的志愿。一名说他想当一个国度的“军政部长”，一名想当“财务部长”，一名想当赞礼先生。第四位名叫曾点，他却没有重视别人在说甚么，只是在持续鼓瑟。等别人都说完了，孔子就要他说。他的答复是：“‘暮春者，春服既成，冠者五六人，孺子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。’夫子喟然叹曰：‘吾与点也。’”（《论语·先进》“子路、曾晰、冉有、公西华侍坐”章）

不出户庭，直际六合。

乐道善言，乐积德意。

全军莫凌，万钟莫致。

窘何尝忧，饮不至醉。

程颢的诗题为“春季偶成”，诗云：

小车赏心，大笔快志。

涵养需用敬，但是敬甚么呢？这是新儒家两派争辩的一个题目，鄙人面两章再回过来讲这个题目。

无贱无贫，无富无贵。

我在第二十章说过，新儒家试图在名教中寻求乐地。寻求欢愉，的确是新儒家宣称的目标之一。比方，程颢说：“昔受学于周茂叔（即周敦颐。——引者注），每令寻仲尼、颜子乐处，所乐何事。”（《河南程氏遗书》卷二上）究竟上，《论语》有很多章就是记录孔子及其弟子的兴趣，新儒家常常援引的包含有以下几章：

万物静观皆得意，四时佳兴与人同。

安乐先生，不显姓氏。

新儒家常用的另一个例子，是孔子最爱的弟子颜回的例子，孔子曾说颜回“不迁怒”（《论语·雍也》）。一小我发怒的时候，常常骂人摔东西，而这些人和东西都明显与使他发怒的事完整不相干。这就叫“迁怒”。他将他的怒，从所怒的工具上迁徙到不是所怒的工具上。新儒家非常正视孔子这句话，以为颜回的这个品格，是作为孔门大弟子最成心义的品格，并以为颜回是仅次于孔子的一个完人。是以程颐解释说：“须是理睬得因何不迁怒。……比方明镜，好物来时，便见是好；恶物来时，便见是恶；镜何尝有好恶也。世之人固有怒于室而色于市。……若贤人因物而何尝有怒。……君子役物，小人役于物。”（《河南程氏遗书》卷十八）

新儒家措置感情的体例，遵守着与王弼不异的线路。最首要的一点是不要将感情与自我联络起来。程颢说：“夫六合之常，以其心普万物而偶然；贤人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学，莫若廓但是至公，物来而适应。……人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于无私而用智。无私则不能以有为为应迹；用智则不能以明觉为天然。……贤人之喜，以物之当喜；贤人之怒，以物之当怒。是贤人之喜怒，不系于心，而系于物也。”（《明道文集》卷三）