致中和，天地位焉，万物育焉
六合无恩，是因为人们保存在六合间，实在多不会感遭到六合的感化，就仿佛我们无时不刻不在呼吸氛围，但是绝对不会有人去在乎氛围，但是一旦分开又离不开，无恩而有大恩。
之以是指这两派，是因为这两派在汗青上相对较大，且思惟上有必然的辩证性，老庄一派更重视自我的超脱与天然的均衡，寻求的是“清闲于六合之间，独与精力来往。”是一种无拘无束的超脱，乃至连存亡和时候都不能拘束的清闲。
这里先从对道家思惟的一些曲解开端讲起，也能够说是从道家对社会和人的存亡态度开端讲。
在品德经里是不同意天下的混乱纷争的，而这带来的殛毙是无道的，因为这类战役与殛毙的混乱是缘于人们多余的欲望，以是黄老道倡导主动出世，要化解这类不精确的混乱纷争，使天下能疗摄生息，复归承平，而根绝这些的最好体例就是不贵可贵之货，使民不为盗，也就是说让人们不再有多余的欲望。
易有云：”天行健，君子以自强不息，阵势坤，君子以厚德载物。“
天之至私，用之至公，老子内里说六合以是长且久者也，以其不自生而长生，是故贤人，后其身而身先，外其身而身存，这里实在就从天道引入人道，不管是治国还是统兵，只要后其身而身先，才气获得胜利，也是前人所说的有德之人，这里的德不但是我们当代所说的品德的德，是厚德之德。
如果要说贯穿中国五千年汗青传统文明思惟的部分，大抵就得从三教开端提及，诸子百家的期间，百家大多是昙花一现，秦汉今后要不典范亡佚，要不后继无人，大部分的思惟在而后并入儒、道、释，再产生新的部分，但总的来讲都被三教并入了。
黄老一派曾经在齐国大兴，建立稷放学宫，荀子曾任祭酒，像是荀子接收了黄老道的思惟，以为天道是天然的，而不是人文属性所决定，不会因为人的好恶而窜改，荀子说“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”但是荀子在这根本上，加上了儒家的思惟，“应之以治则吉，应之以乱则凶”以为六合有本身的运转规律，人类固然不能超出于其上但是却能够适应并利用这些规律为本身做事。
前面又说“天之无恩而大恩生。迅雷烈风莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在气。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。”“
这里也能够说是对”六合不仁，以万物为刍狗“这句话的发散，因为就仁来讲，六合是无所偏袒的，刍狗是草扎的祭奠用品，来之前是路边之草，扎好了又放在祭奠台上受人礼拜，用完了就烧了或者丢了，实在这里是在表示一种用，人们把野草取来用，而于六合来讲，万物各有其用，各自都是天下的构成部分，绝对不能说一个部分就能本身运转下去，必然是一个大的循环，庄子里有句话说，六合一指，万物一马，换句话说，万物都是一体的，你能说头比手首要就不要身材手脚了吗？一小我由很多细胞构成，每一部分各司其职，任何一部分出了题目，都会使得团体遭到影响，由此来讲，也能够说是一种至均的划一。
固然当代网文的昌隆，品德经的很多经文也被融入了网文当中，此中最广为传播的一句大抵就是“六合不仁，以万物为刍狗，贤人不仁，以百姓为刍狗”特别是偶然候，拿这一句来描述天道的残暴，成心偶然的导向这类解释。
天道至均，如阳光普照，不分善恶而照，雨露恩泽万物，不以恭恶而分。
但实际品德经里可不但要六合不仁以万物为刍狗这一句，本身在道家思惟里，护生是此中的一部分，天之道，损不足而补之不敷，人之道则不然，损不敷而奉不足。
而这个度，就是最贴合天然的，食当时，百骸理，动其机，万化安，也就是适应天然的规律而建立人类社会的次序与良性循环。
而黄老一派，更重视对人的侧重，寻求主动出世，阐扬道家的治国理念，这个治国的理念实在近似我们现在说的经济生长，让百姓疗摄生息，减少纷争和政令的繁复，治大国如烹小鲜，，多动则滥，特别反对无道之争，以为过分的战役耗损生命，也是在粉碎国度的根底。包含黄帝四经这些也是属于黄老典范。
也就是说你吃肉用饭能够，但是不要华侈，不要豪侈，用饭是为了吃饱活命，如果还吃出花来了，带来的华侈这是在粉碎天然本身的循环。也就是说既不会决计制止就不活了，也不会说心安理得的享用天然的资本。
道家说的划一不是说其没有存在的代价，而是说天道不会因为人们恭敬就特地降下恩泽，也不会因为人们骂天或者不敬就毁灭你，划一的施与万物，令其天然的运作，生发万物而不据为己有，不以己而强加其行，在这个角度才气说划一。
地则师法于天，天行以健，自强不息，这里也能够说比之地的不迎不拒，天更重视施与，就像之前说的，阳光普照，雨露恩泽，疾风暴雷，东风化雨，皆是天然之道，划一而应其所需的施于万物，绝对不会因为你给天上了贡品他就偏袒你，天之道损不足而补之不敷，只是在调剂着循环本身。
黄老一派倡导出世，在天然的根本上，对于存亡是超脱但是护生的”天下有道，却走马以粪，天下无道，兵马生于郊。祸莫大于不满足；咎莫大于欲得。故满足之足，常足矣。
阴符经说“天生天杀，道之理也。六合万物之盗，万物人之盗，人万物之盗。三盗既宜，三才既安。”
当然这一部分在当代是被看作反智主义的，楼主在这里说这类了解是陋劣的，但是要提及来太多了，有兴趣的能够会商下，这里侧重说黄老和老庄的存亡观。
这里的天生天杀，实在表述的是一种天然的思惟，甚么意义呢？就是说牛羊出世就要吃草，虎狼则吃牛羊，万物得天道恩泽而生，这是盗，用我们当代的生物学来讲，能量的来源都是太阳，草木停止光合感化是出产者，这便是盗，盗六合之机，而草木盗日月之泽，牛羊则盗草木之用，人则盗万物觉得己用。
这是天然的规律，也是一种循环，以是说天生天杀，道之理也，但是这里又说，三盗既宜，三才既安。也就是说宜才安，而如果不宜，那就会呈现灾害，用我们现在的话说就是生态体系落空均衡。
总的来讲这就是黄老道家倡导的出世和对存亡的态度。
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，澹泊为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不成得志于天下矣。
乱世黄老道，承平儒家生，在汉初和唐初都曾用黄老的思惟，让国度疗摄生息，建立一个安稳的经济根本，为以后的强大打下根本，但是物极必反，一旦国度强大，就制止不了对外扩大与争论的呈现，而此时就会开端走向一条下坡路，直到完成一个循环。
这一句对应品德经里讲，人法地，地法天，天法道，道法天然。”这里的法意可多解，这里可解为师法之意，人师法地，地之德，在于载物，甚么是载物呢？你在地上拉大便，大便臭晦，但是对于地来讲，不会退避，你往地上丢金子丢群众币，这是有代价的东西，地不会说逢迎，于君子来讲，则是不迎恩而避辱，客观公道的面对。“
这实在近似我们当代的科学，在研讨了物理化学这些根本法例以后，在此根本上缔造和生长人类本身，但是这类利用本身并未窜改天然的规律，如果妄图窜改天然的规律就会自食恶果。
这里提到几次多余，也就是过分的欲望，所谓过分就是超出本身普通的范围，而不满足的去寻求，家财万贯，日蚀不过三餐，广厦千间，夜眠仅需六尺。你如果不干，非要吃十几餐就会把本身撑坏，但是如果你不用饭，就会饿死，以是说道家说的有为，实在不是悲观避世，而是掌控一个度，不过也不损。
如果讲道家的话，很难说从那里开端讲起，因为自老子作品德后，两千多年的光阴里，这个思惟被阐述发扬的太多了，多到庞杂到一小我终其平生都很难触及其一二。
道家典范中，除了品德以外，另有两本，一本叫黄帝阴符经，另一本是庄子，普通黄老指的黄老就是这本和品德经，另有一派叫老庄派，以老子和庄子这两本典范为根本。
生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。生与死，恩与害，如阴阳之轮转，互为其根，在这里未几说，前面讲老庄的时候侧重说。
而黄老道家本身则以为，人应当适应天然之势，适应而生长，而不要过分去窜改，也不要欲望多余的去办理国度，应当合适老子说的，两村相邻，鸡犬相闻，民至老死不相来往。
